Когда я вошел в тернопольский кафедральный собор во имя мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, архиепископ Тернопольский и Кременецкий Сергий совершал проскомидию в нижнем подвальном алтаре храма. Как мне объяснил дежурный послушник епархиального управления, владыка, если не в отъезде, ежедневно приезжает к 7:30 для молитв, до Херувимской вынимает частички о здравии и упокоении своих многочисленных чад и собратьев по служению. Благословляя служащее духовенство на малый и великий входы, он продолжал молиться у жертвенника до начала евхаристического канона. А затем до конца будничной службы оставался там же, читая молитвы. И лишь после окончания литургии вышел из алтаря и стал благословлять паству. Многие женщины пришли с цветами, и он, держа букеты в левой руке, благословляя, беседовал с каждым прихожанином, уделяя некоторым по несколько минут. Очевидно, люди обращались к своему пастырю и за советами. С особенной любовью он благословлял детей, кладя руку на голову и давая прикладываться к кипарисовой панагии. Так прошло минут тридцать.
В древности, когда христиане были ближе и к своим языческим корням, и к волнующему, потрясающему опыту обращения, к откровению во Христе и через Него Живого Бога, о смерти говорили как о рождении в вечную жизнь. Смерть воспринималась не как конец, не как окончательное поражение, а как начало. Жизнь рассматривалась как путь к вечности, войти в которую можно было открывшимися вратами смерти. Вот почему древние христиане так часто напоминали друг другу о смерти словами: имей память смертную; вот почему в молитвах, которые, как драгоценное наследие, передал нам Иоанн Златоустый, есть строки, где мы просим Бога дать нам память смертную. Когда современный человек слышит подобное, он обычно реагирует неприятием, отвращением. Означают ли эти слова, что мы должны помнить: смерть, точно дамоклов меч, висит над нами на волоске, праздник жизни может трагически, жестоко окончиться в любой момент? Являются ли они напоминанием при всякой встречающейся нам радости, что она непременно пройдет? Значат ли они, что мы стремимся омрачить свет каждого дня страхом грядущей смерти?
Трудно, почти невозможно говорить о вопросах жизни и смерти отрешенно. Так что я буду говорить лично, быть может, более лично, чем понравится некоторым из вас. В своей жизни мы встречаемся со смертью в первую очередь не как с темой для размышления (хотя и это случается), а большей частью в результате потери близких — наших собственных или чьих-то еще. Этот косвенный опыт смерти и служит нам основой для последующих размышлений о неизбежности собственной смерти и о том, как мы к ней относимся. Поэтому я начну с нескольких примеров того, как я сам встретился со смертью других людей; быть может, это пояснит вам мое собственное отношение к смерти.
Когда я вошел в тернопольский кафедральный собор во имя мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, архиепископ Тернопольский и Кременецкий Сергий совершал проскомидию в нижнем подвальном алтаре храма. Как мне объяснил дежурный послушник епархиального управления, владыка, если не в отъезде, ежедневно приезжает к 7:30 для молитв, до Херувимской вынимает частички о здравии и упокоении своих многочисленных чад и собратьев по служению. Благословляя служащее духовенство на малый и великий входы, он продолжал молиться у жертвенника до начала евхаристического канона. А затем до конца будничной службы оставался там же, читая молитвы. И лишь после окончания литургии вышел из алтаря и стал благословлять паству. Многие женщины пришли с цветами, и он, держа букеты в левой руке, благословляя, беседовал с каждым прихожанином, уделяя некоторым по несколько минут. Очевидно, люди обращались к своему пастырю и за советами. С особенной любовью он благословлял детей, кладя руку на голову и давая прикладываться к кипарисовой панагии. Так прошло минут тридцать. 
В древности, когда христиане были ближе и к своим языческим корням, и к волнующему, потрясающему опыту обращения, к откровению во Христе и через Него Живого Бога, о смерти говорили как о рождении в вечную жизнь. Смерть воспринималась не как конец, не как окончательное поражение, а как начало. Жизнь рассматривалась как путь к вечности, войти в которую можно было открывшимися вратами смерти. Вот почему древние христиане так часто напоминали друг другу о смерти словами: имей память смертную; вот почему в молитвах, которые, как драгоценное наследие, передал нам Иоанн Златоустый, есть строки, где мы просим Бога дать нам память смертную. Когда современный человек слышит подобное, он обычно реагирует неприятием, отвращением. Означают ли эти слова, что мы должны помнить: смерть, точно дамоклов меч, висит над нами на волоске, праздник жизни может трагически, жестоко окончиться в любой момент? Являются ли они напоминанием при всякой встречающейся нам радости, что она непременно пройдет? Значат ли они, что мы стремимся омрачить свет каждого дня страхом грядущей смерти?